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Yama e Niyama: significato delle regole di comportamento di Patanjali per evolvere nello yoga

Valentina Ferrero > Connettiamoci su Instagram > @yogavaly

Yama e Niyama non sono concetti così immediati per chi si appresta ad affrontare un percorso yogico, ma rappresentano la base per essere Yoga anche al di fuori del tappetino.

Yoga è trasformazione e, solitamente, chi inizia un percorso yogico – che lo voglia o no – evolve. Indipendentemente da che cosa significa evolvere per noi. Che sia una necessità o il risultato della pratica, lo yoga porta a una trasformazione. Ci aiuta a riflettere su chi siamo, dove ci troviamo nella vita, ad accettare la realtà nel miglior modo possibile, ma – allo stesso tempo – pianificare un percorso verso il nostro ideale.

Yoga è trasformazione e la filosofia yogica ci suggerisce qualcosa di molto più ampio per compiere questa trasformazione, che va oltre alle semplici posture di yoga. Secoli fa, il grande saggio Patanjali ha tracciato una sorta di mappa – una mappa che suggerisce non solo asana e meditazione, ma anche atteggiamenti e comportamenti – per aiutarci a tracciare il nostro percorso verso l’evoluzione.

A prima vista, lo Yoga Sutra di Patanjali, scritto in sanscrito e interpretato in molti modi, può sembrare esoterico e impenetrabile. Ma l’antico manuale merita uno sguardo più attento, perché contiene consigli essenziali per la vita quotidiana. Patanjali ci ha offerto delle linee guida che ci permettono di avere un maggiore benessere emotivo e mentale e una vita più appagante e significativa. Non sto parlando di dogmi da seguire alla lettera, ma qualcosa da tenere in considerazione, soprattutto fuori dal tappetino.
Di solito, una volta che usciamo dalla sala yoga pensiamo di aver terminato, ma la verità è che possiamo essere yoga anche a casa, tra gli amici e, soprattutto, con noi stessi.

Praticare yoga ci porta a conoscere più o meno alla perfezione tre dei grandi passi dello Yoga Sutra di Patanjali: gli Asana, il Pranajama (controllo del respiro) e la meditazione. Sono queste le ‘attività’ che svolgiamo con maggior frequenza quando ci rechiamo a una classe yoga.
Molti, tuttavia, potrebbero non sapere granché sui primi due passi del percorso di trasformazione yogica: i cinque yama e i cinque niyama. Questi sono i precetti etici, o valori fondamentali, dello yoga, così come il suo luogo di partenza, che devono essere praticati prima di fare il primo Saluto al Sole. Essi forniscono una ricetta per vivere nel mondo con facilità.

Gli yama sono in realtà dei comportamenti di contenimento che sono motivati dalla comprensione, dall’avversione, dall’odio e dall’illusione; i niyama sono progettati per creare benessere per noi stessi e per gli altri. Tutto questo non ha nulla a che fare con la religione, ma con la felicità: ogni ‘comportamento’ previsto da Patanjali in questo testo ha un unico scopo, quello di trasformare e condurre lo yogi alla felicità e alla realtà ultima delle cose, a quello stato di benessere e di pace a cui abbiamo tutti diritto.

Yama e Niyama: significato dei Sutra di Patanjali

Possiamo trasformare la nostra vita

Piuttosto che pensare agli yama e ai niyama come a una lista di cose da fare obbligatoria, considerateli come inviti ad agire in modo da promuovere la pace e la beatitudine interiore ed esteriore. Una specie di tabella per creare armonia. Dove c’è armonia, la coscienza può espandersi. Il percorso di pratica e trasformazione, inizia, infatti, con la comprensione e il perfezionamento di ciò che siamo e questa condizione non si sviluppa tutto d’un tratto, ma progressivamente. Patanjali non ci dice specificamente come fare gli yama e niyama: questo dipende da noi, dal nostro buonsenso.

Ahimsa, non violenza

Nella filosofia yoga, ahimsa – spesso tradotto come “non violenza” o “non nuocere” – è l’opportunità di rinunciare all’ostilità e all’irritabilità, e di fare invece spazio nella propria coscienza alla pace. In quello spazio, tutta la rabbia, la separazione e l’aggressività si risolvono da sole. Questo ci permette di lasciare che gli altri siano ciò che sono e di relazionarsi con il mondo in un modo completamente nuovo. Per incorporare l’ahimsa nella vita, guardate tutti gli atteggiamenti che vi impediscono di sentirvi in pace e provate ad aallontanarvi da essi, allentando la presa. Chiedetevi, inoltre, se quelle sensazioni negative di odio e intolleranza siano veramente generate da comportamenti ostili nei vostri confronti o se è il vostro ego a vederli come tali. Non negate un sorriso, fa bene agli altri, ma soprattutto a voi stessi. Non pensate male di una persona, non agite spinti dall’odio o dalla rabbia.

Satya, verità

Cosa significa davvero essere, dire la verità? Il nostro punto di vista è la verità? O stiamo solo dando la nostra opinione, ben condita dalla nostra mente e dai nostri pregiudizi? Satya ci chiede di considerare sia l’aspetto di ciò che diciamo all’esterno, sia di ciò che non diciamo, sempre nel rispetto della verità. E di soppesare il valore, il peso di ciò che fuoriesce dalla nostra bocca e come prodotto della nostra mente. Molti cercatori spirituali trovano che passare del tempo in silenzio li aiuta a notare la distinzione tra opinioni e realtà. Rallentare le nostre chiacchiere interiori può aiutare a rimetterci a Satya, cercando il più possibile di unire a questo comportamento anche ahimsa, la non violenza. Evitare quindi di ferire chi ci sta intorno con le nostre parole.

Asteya, non rubare

Non rubare, dice lo Yoga Sutra di Patanjali e tutte le cose buone ti arriveranno. Poiché asteya è comunemente tradotto con astenersi dal prendere tutto ciò che non viene offerto liberamente, le prime cose a cui la maggior parte delle persone pensa sono soldi, vestiti, cibo e altre cose tangibili. Ma c’è di più in asteya di quello che si trova sul piano materiale. Ci sono molte cose che si possono rubare: una di queste, molto importante, è il tempo. Possiamo anche rubare la felicità di qualcuno, costringendolo a un rapporto che sappiamo non avere futuro.
Asteya chiede anche che ci si concentri su come e cosa si consuma. Se prendiamo qualcosa, dovremo considerare come restituire l’energia o la quantità appropriata. Poiché tutto è interconnesso, qualsiasi cosa riceviamo viene presa da qualche altra parte. La maggior parte delle persone non si ferma a considerare tutti i diversi livelli di energia coinvolti in tutto ciò che sta consumando. Dal punto di vista energetico e karmico, si crea un grande squilibrio se si prende e non si restituisce. Per invitare asteya nella nostra vita, consideriamo ciò di cui abbiamo veramente bisogno e non lasciamo che i desideri ci convincano a prenderne di più.

Brahmacharya: moderazione energetica

La più discussa interpretazione del brahmacharya è il celibato. Ma non è necessario diventare un monaco per essere un buon yogi. Possiamo semplicemente accettare un’interpretazione più ampia di questo yama. Si tratta di impedire la dissipazione della propria energia attraverso l’uso improprio dei sensi. È un programma personale di conservazione dell’energia – quando si pratica il brahmacharya, non si lascia che i sensi dominino il proprio comportamento; non si è spinti dall’impulso. Tutto ciò che provoca turbolenze nella mente e stimola le emozioni potrebbe essere visto come una violazione del brahmacharya: cibi troppo stimolanti, musica ad alto volume, film violenti e, sì, comportamenti sessuali inappropriati. Tutto ciò che disturba la mente e il corpo disturba la vita spirituale: è un’unica energia. Brahmacharya ci chiede di considerare come la spendiamo questa energia.
Brahmacharya ha applicazioni reali nella pratica fisica. Quando lavoriamo con l’asana, dobbiamo imparare a regolare il nostro sforzo in modo da non spingere e forzare, in modo da non dissipare la nostra energia inutilmente.
Sperimentate questa pratica sul vostro tappeto, poi portatela nel resto della vostra vita. Non importa cosa stia succedendo: sia che siate in ritardo a un appuntamento a causa di una lunga fila al supermercato, sia che stiate baciando nervosamente un nuovo interesse amoroso, chiedete a voi stessi: posso lasciar andare la mia tensione e rilassarmi in questo momento? Notate che la situazione non ha bisogno del vostro stress per risolversi. E non dando così tanta energia a momenti intensi – non sprecando la vostra forza vitale – sarete più a vostro agio e più felici in tutti i momenti.

Aparigraha: non afferrare

Aparigraha significa “non afferrare“, e può essere difficile da comprendere in questa nostra cultura del consumo. Aparigraha è la decisione di non accumulare beni per avidità, ma piuttosto di sviluppare un atteggiamento di gestione verso il mondo materiale. Prima di portare qualcosa in casa, chiedetevi: “Ne ho davvero bisogno per il mio ruolo nella vita? Come genitore? Come ricercatore spirituale? O sto solo accumulando cose per paura e avidità?” Se non consideriamo queste domande, i nostri beni possono prendere il sopravvento. Una volta che abbiamo così tante cose, dobbiamo prendercene cura e difenderle. Cominciamo ad affezionarci ad esse e a identificarci con esse. È facile iniziare a pensare di essere la nostra roba, ma la verità è che la roba va e viene. L’idea è: lasciamo perdere. Se le nostre case sono piene di vecchie cianfrusaglie che non ci riguardano più, non c’è spazio per nuove energie. Questo vale anche per le idee e gli atteggiamenti non materiali a cui ci si aggrappa. Se ci aggrappiamo a vecchie convinzioni su noi stessi o alle nostre relazioni, non c’è la possibilità di andare in un’altra direzione. Per invitare aparigraha, provate una semplice pratica. Riconoscete l’abbondanza e praticate la gratitudine.

Yama e Niyama: il siginificato

Saucha: Purezza

Saucha è il primo dei niyama, le osservanze attive. Si tratta di mantenere le cose pulite, dentro e fuori. E di mantenere ordine. Non soltanto rispetto all’ambiente in cui viviamo, ma anche rispetto ai nostri pensieri. Mantenere ambiente e pensieri liberi significa anche creare un senso di calma. Una mente allenata dalla meditazione ha più complessità e ordine. Anche l’ordine fisico può influenzare la mente. Quindi sbarazzatevi del disordine, lavate i pavimenti, semplificate la vostra vita, tutte queste sono espressioni di saucha. Ma non fatevi prendere troppo dall’idea della purezza letterale. Quando si lavora per purificare il corpo, si comincia a capire che non sarà mai perfettamente pulito. Perciò è necessario capire più profondamente che cos’è il corpo: più lo puliamo, più ci rendiamo conto che è una cosa impermanente e decadente. Saucha aiuta a rompere l’eccessiva fissazione con il corpo, o con i corpi degli altri. Quando si impara a disidentificarsi con il corpo, suggerisce lo Yoga Sutra, si può entrare in contatto con la propria essenza – la parte di noi che è pura e libera dall’invecchiamento, dalle malattie e dalla decadenza. Quando comprendiamo la nostra vera natura eterna, è più facile smettere di sforzarsi di raggiungere la perfezione fisica e riposare invece in una gioiosa consapevolezza.

Santhosa, contentezza

In quasi tutte le traduzioni dello Yoga Sutra II.42, santosha è interpretato come la più grande felicità, la gioia di fondo che non può essere scossa dai momenti difficili della vita, dall’ingiustizia, dalle difficoltà, dalla sfortuna. La contentezza è davvero l’accettazione della vita così com’è. Non si tratta di creare la perfezione. La vita ti getta addosso tutto ciò che vuole, e alla fine hai poco controllo. Siate accoglienti di ciò che ottenete. Potete esercitare samthosa sul tappeto abbastanza facilmente, riconoscendo la tendenza a sforzarvi di fare una posa perfetta, ma accettando invece che in questo momento il vostro corpo non vi permette di eseguirla. Non c’è garanzia di essere illuminati quando si fa un backbend con le braccia dritte o si toccano le mani a terra in Uttanasana. Il processo di santosha è rilassarsi nella posizione in cui ci si trova in questo momento e rendersi conto che è perfetta così. Che noi siamo perfetti così, anche se non riusciamo a toccarci le dita dei piedi con le mani. Se liberate la vostra mente dal desiderio costante che la vostra situazione sia diversa, troverete più felicità. Non è fatalismo, non è per dire che non possiamo cambiare la nostra realtà. Ma solo per il momento, possiamo smettere di combattere contro una realtà che non ci piace? Se lo faremo, saremo in grado di pensare più chiaramente e di essere più efficaci nel fare la differenza. In quei momenti in cui non ci sentiamo soddisfatti, agiamo per un momento come se lo fossimo. Potremo dare il via a un ciclo di feedback positivo, che può generare una vera e propria soddisfazione. Potrebbe sembrare assurdo quando il paesaggio interiore non è lucido e brillante, ma il semplice atto fisico di sorridere può avere effetti sorprendenti. Il sorriso cambia tutto. Praticare il sorriso è come piantare il seme di una possente sequoia. Il corpo riceve il sorriso, e la soddisfazione cresce. Sia che stiate praticando l’asana o vivendo la vita, ricordatevi di trovare la gioia nell’esperienza.

Tapas: autodisciplina

Tapas è tradotto come “autodisciplina“, “sforzo“, o “fuoco interiore“, e lo Yoga Sutra di Patanjali suggerisce che quando il tapas è in azione, il calore che genera brucerà le impurità e accenderà le scintille della divinità al suo interno. Il tapas è la volontà di fare il lavoro, il che significa sviluppare la disciplina, l’entusiasmo e un ardente desiderio di imparare. Possiamo applicare il tapas a tutto ciò che vogliamo vedere accadere nella nostra vita: suonare uno strumento, cambiare la dieta, coltivare un atteggiamento di amorevole gentilezza, soddisfazione o non giudizio. Nello yoga, è spesso visto come un impegno verso la pratica. Si capisce cosa si può fare, e lo si fa ogni giorno. Se si tratta solo di 10 minuti, bene, ma rendiamo quel tempo sacrosanto. Connettetevi alla vostra determinazione e alla vostra volontà. Tenere una postura è tapas: vi state trattenendo dal muovervi e state osservando cosa succede. In questo modo si costruisce la capacità di tollerare di essere con una forte sensazione, e si arriva a rispondere alla domanda: qual è il mio vero limite? E si sviluppa la capacità di testimoniare, che è una delle più importanti abilità dello yoga.

Svadhyaya: studio individuale

La felicità è la nostra natura, e non è sbagliato desiderarla. Ciò che è sbagliato è cercarla fuori quando è dentro. Per attingere alla fonte della felicità che è dentro ognuno di noi, provate a dedicarvi allo svadhyaya, l’arte dell’autoapprendimento, del guardare dentro e del porsi l’eterna domanda: chi sono io?

Lo Yoga Sutra suggerisce che lo studio del Sé ci porta alla comunione con il Divino. È un obiettivo nobile, ma si può sviluppare lo svadhyaya mentre ci si muove nella vita di tutti i giorni. Alcune tradizioni vedono lo studio come una vera e propria contemplazione. Altre lo vedono come studio di come siamo: le nostre funzioni, le nostre abitudini, e i modi in cui il nostro karma sta funzionando. Per la maggior parte di noi, la pratica più fruttuosa sarà quella di guardare al Sé. Siete puntuali e ordinati? O siete sciatti e in ritardo? Cosa ci fa arrabbiare o ci rende felici? Cosa proviamo per quella persona sul tappeto che invade il nostro spazio?

Sviluppate la capacità di trovare le risposte senza castigare o lodare voi stessi nel processo. Swami Kripalu, il fondatore del Kripalu Yoga, ha detto che la pratica spirituale più alta è l’auto-osservazione senza giudizio. Svadhyaya è un’indagine abile e sistematica di come stanno le cose. Quando si pratica l’auto-osservazione, si comincia a scoprire e ad affrontare i modelli inconsci che governano la propria vita. Quando riusciamo a notare, ma non a giudicare, ciò che stiamo facendo e come ci sentiamo in ogni momento, apriamo una finestra di empatia per noi stessi e ottieniamo la stabilità di cui abbiamo bisogno per estenderla agli altri.

Molti insegnanti raccomandano un altro aspetto della svadhyaya: lo studio dei testi sacri, come lo Yoga Sutra, la Bhagavad Gita, il Sutra del cuore del Buddismo o la Bibbia. È qui che si sviluppa il lato della saggezza. Se si guarda solo al Sé, è facile perdere la prospettiva. Quando si leggono i testi al servizio della svadhyaya, si legge qualcosa che risuona veramente, e si comincia a capire che… tutti gli esseri sperimentano queste cose. Lo studio ci aiuta a capire l’universalità delle esperienze di vita e quindi aumenta la compassione per noi stessi e per gli altri.

Ishvara Pranidhana: dedizione all’Altissimo

Pochi contestano che l’ultimo dei niyama, Ishvara pranidhana, sia l’apice della pratica spirituale. Lo Yoga Sutra II.45 dice che la liberazione – la più alta felicità – viene solo dall’amore, dalla comunione e dall’abbandono a Dio. Abbracciare Ishvara pranidhana aiuta a capire cos’è “Dio”. Non è necessario credere in una rappresentazione antropomorfa di Dio per accettare che esiste un disegno divino, un’essenza benevola nell’universo. Si tratta di offrire se stessi alla matrice divina. Si tratta di lasciare che la nostra essenza santa guidi le nostre azioni e di cogliere il sacro potere della vita. Questo potere superiore è lì per tutti noi, dice Patanjali. Questa è la promessa dello Yoga Sutra. Si può catturare Ishvara pranidhana in qualsiasi momento: in qualsiasi momento è possibile assistere ed essere parte della danza divina. Comprendendo che siamo parte di un Tutto più grande e che possiamo liberamente e serenamente abbandonarci a questo.

Namaste